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Volumen: 6, Número: 13, Año: 2025 (Continua-2025)
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TRADICIÓN, MIGRACIÓN Y LIBERTAD HACIA UN PENSAMIENTO
EPISTEMOLÓGICO REFLEXIVO
TRADITION, MIGRATION AND FREEDOM TOWARDS A REFLEXIVE
EPISTEMOLOGICAL THOUGHT
Tipo de Publicación: Articulo Científico
Recibido: 03/11/2025
Aceptado: 05/12/2025
Publicado: 30/12/2025
Código Único AV: e636
Páginas: 1(2609-2632)
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.18213174
Autores:
Alejandra Isabel Fernanda Ochoa Navarro
Abogada
Maestra en Derecho Penal y Procesal Penal
Docente. Universidad Tecnológica del Perú
https://orcid.org/0000-0002-0812-349X
E-mail: c30213@utp.edu.pe
Afiliación: Universidad Tecnológica del Perú
País: República del Perú
Lily Maribel Melgar Carrasco
Abogada
Doctor en Derecho
Docente. Universidad Tecnológica del Perú
https://orcid.org/0000-0002-7660-2644
E-mail: lmelgar@utp.edu.pe
Afiliación: Universidad Tecnológica del Perú
País: República del Perú
Luis Auberto Tello Cabello
Abogado
Doctor en Derecho
Docente. Universidad Tecnológica del Perú
https://orcid.org/0000-0003-1823-1248
E-mail: ltelloc@utp.edu.pe
Afiliación: Universidad Tecnológica del Perú
País: República del Perú
Resumen
El propósito de este estudio fue analizar críticamente la interacción entre
la tradición, la migración y la libertad, para construir un pensamiento
epistemológico reflexivo que permita comprender y valorar la
pluralidad de saberes en contextos de movilidad humana. La
metodología aplicada fue básica de tipo descriptivo que opera como una
revisión exhaustiva con enfoque cualitativo. Los resultados revelan una
profunda y persistente influencia de las herencias coloniales en las
dinámicas contemporáneas de la tradición, la migración y la libertad en
América Latina, demostrado que la migración, lejos de ser un fenómeno
meramente demográfico, es un escenario privilegiado para la
reproducción, pero también para el desafío, del pensamiento
epistemológico hegemónico instaurado durante la colonia. Se concluyó
que la construcción de un pensamiento epistemológico reflexivo no solo
es posible, sino indispensable, este debe anclarse en las lentes de la
Epistemología Decolonial y la Interseccionalidad, permitiendo no solo
desmantelar las estructuras de poder colonial que dictan qué
conocimiento es válido, sino también comprender la compleja
interrelación de las identidades y experiencias de los migrantes.
Palabras Clave
Pensamiento epistemológico reflexivo, tradición,
migración, libertad, Latinoamérica
Abstract
The purpose of this study was to critically analyze the interaction
between tradition, migration, and freedom, in order to construct a
reflective epistemological approach that allows for understanding and
valuing the plurality of knowledge in contexts of human mobility. The
methodology applied was a basic descriptive approach that operates as
an exhaustive review with a qualitative approach. The results reveal a
profound and persistent influence of colonial legacies on the
contemporary dynamics of tradition, migration, and freedom in Latin
America, demonstrating that migration, far from being a merely
demographic phenomenon, is a privileged scenario for the reproduction,
but also for challenging, of hegemonic epistemological thinking
established during the colonial period. It was concluded that the
construction of reflective epistemological approach is not only possible
but indispensable; it must be anchored in the lenses of Decolonial
Epistemology and Intersectionality, allowing not only to dismantle the
colonial power structures that dictate what knowledge is valid, but also
to understand the complex interrelationship of migrant identities and
experiences.
Keywords
Reflective epistemological thought, tradition, migration,
freedom, Latin America
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Introducción
A nivel global, el siglo XXI se caracteriza por
una intensificación sin precedentes de los flujos
migratorios. Millones de personas se desplazan
anualmente impulsadas por conflictos armados,
crisis económicas, desastres ambientales o la
búsqueda de mejores oportunidades.
En términos generales, se entiende por
“migración” el proceso de trasladarse de un lugar a
otro. Mientras que migrar es trasladarse, ya sea de
una zona rural a una ciudad, de un distrito o
provincia de un determinado país a otro del mismo
país, o de un país a otro, es en esencia una acción.
En cambio, un migrante es una persona, descrita
como tal por una o varias razones, según el contexto.
El Informe sobre las Migraciones en el Mundo
de 2024 reveló cifras sin precedentes, evidenciando
la magnitud creciente de los flujos migratorios
globales. Por ejemplo, solo en 2020, el mundo
contabilizó 280 millones de migrantes. Además, el
informe detalla que para 2022, la cifra de refugiados
ascendió a 35.3 millones, de los cuales un alarmante
41% eran menores de edad, mientras que los
desplazados internos sumaban 62.5 millones
(McAuliffe & Oucho, 2024).
En este contexto, para el 2020, los africanos
representaron menos de una sexta parte (40
millones) del total de migrantes internacionales. No
obstante, estudios indican que altamente probable
que la migración africana incremente (Yates &
Bolter, 2021). Paralelamente, los migrantes de
América Latina y el Caribe hacia otros países
alcanzaron los 42 millones en 2020 (Sánchez &
Económicas, 2022). De manera significativa, se
observa que América del Norte, específicamente
Estados Unidos, sigue siendo el principal receptor
de emigrantes del sur, acogiendo a más de 25.5
millones de ellos (Sánchez & Económicas, 2022).
Este fenómeno migratorio, lejos de ser
meramente demográfico, reconfigura
profundamente las sociedades, generando un
choque y una fusión de tradiciones, identidades y
formas de conocer el mundo. Asimismo, la
globalización al facilitar la interconexión y el acceso
a información diversa, también desafía los marcos
epistemológicos tradicionales, como el positivismo
y las perspectivas eurocéntricas, que a menudo han
privilegiado una única forma de verdad y
conocimiento.
Por ello, la movilidad humana hace evidente
la necesidad de una epistemología que pueda
integrar y dialogar con múltiples cosmovisiones. Sin
embargo, la migración no siempre es un acto de
libertad plena; a menudo se ve coartada por políticas
restrictivas, discriminación y la pérdida de arraigo
cultural, lo que incide directamente en la capacidad
de los individuos para ejercer su pensamiento crítico
y su autonomía. En este escenario, la pregunta sobre
cómo las tradiciones se mantienen, transforman o
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disuelven en el crisol de la migración, y cómo esto
impacta la libertad individual y colectiva, se vuelve
central para comprender las tensiones y
oportunidades en la construcción del conocimiento
y la convivencia pacífica.
En Latinoamérica, una región históricamente
marcada por movimientos migratorios internos y
externos, enfrenta hoy un panorama migratorio de
complejidad sin precedentes. Desde las migraciones
forzadas por dictaduras hasta los actuales éxodos
masivos (como el venezolano), la región
experimenta una constante redefinición de sus
paisajes sociales y culturales. Estos flujos no solo
son significativos en volumen, sino que sus efectos
abarcan múltiples dimensiones con gran magnitud
(Sánchez & Económicas, 2022).
Por ello, el Pacto Mundial para una Migración
Segura, Ordenada y Regular (A/RES/73/195), como
acuerdo intergubernamental esencial para América
Latina, adoptado en Marrakech en diciembre de
2018. Ha sido el documento estratégico que,
estructurado en 23 objetivos, no solo examina los
aspectos fundamentales de la migración
internacional, sino que también propone un
conjunto de recomendaciones clave para su
adecuada gestión (Sánchez & Económicas, 2022).
En ese sentido se precisa que, Latinoamérica
acoge a más de 14 millones de extranjeros. De ellos,
la gran mayoría son latinoamericanos, cifra que
supera los 11 millones, provenientes principalmente
de Venezuela, Bolivia, Paraguay, Perú y Colombia.
No obstante, la región también recibe migrantes de
América del Norte, sobre todo de Estados Unidos, y
de Europa (Yates & Bolter, 2021).
Aquí, la relación entre tradición y migración
adquiere una dimensión particular, pues se
superpone a las herencias coloniales que ya
configuraron un pensamiento epistemológico
hegemónico. Las tradiciones ancestrales, indígenas
y afrodescendientes, a menudo marginadas o
invisibilizadas, encuentran en la migración tanto un
riesgo de dilución como una oportunidad para su
revitalización y expansión. La libertad, en este
contexto, no solo se refiere a la capacidad de elegir
el destino, sino también a la emancipación de
estructuras de poder que históricamente han
limitado la expresión de saberes y modos de vida
alternativos. La migración en América Latina, por
tanto, demanda un examen crítico de cómo los flujos
de personas desafían y potencialmente enriquecen
las epistemologías dominantes, abriendo paso a un
pensamiento más inclusivo y reflexivo que
reconozca la pluralidad de conocimientos.
En Perú, la intersección entre tradición,
migración y libertad se manifiesta de manera única,
influenciada por su diversidad geográfica, cultural e
histórica. El país ha sido escenario de intensas
migraciones internas (del campo a la ciudad, de la
sierra a la costa) y, más recientemente, de un
creciente flujo migratorio internacional, tanto de
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peruanos hacia el exterior como de extranjeros
(especialmente venezolanos) hacia el Perú, DONDE
entre 2018 y 2023 ha acogido a cerca de 1.2
millones de migrantes venezolanos (Bendezú et al.,
2024). Estas dinámicas han generado una compleja
interacción entre las ricas tradiciones andinas,
amazónicas y costeñas, y las nuevas prácticas y
conocimientos que emergen de la movilidad. Si bien
la migración puede llevar a la pérdida de algunas
tradiciones o a la aculturación, también fomenta la
creación de nuevas hibridaciones culturales y la
revalorización de elementos tradicionales en nuevos
contextos.
La libertad, en el caso peruano, se vincula no
solo a la posibilidad de movilidad, sino también a la
capacidad de las comunidades migrantes de
preservar su identidad, ejercer sus derechos y
contribuir a la construcción de un conocimiento
nacional que sea verdaderamente representativo de
su diversidad. En este escenario, surge la necesidad
apremiante de comprender cómo los procesos
migratorios impactan las estructuras de
conocimiento y cómo se puede fomentar un
pensamiento epistemológico reflexivo que valore la
tradición, promueva la libertad intelectual y
reconozca la riqueza de los saberes que coexisten y
se transforman en el crisol de la migración en el
Perú.
Este panorama evidencia que la tradición, la
migración y la libertad no son conceptos estáticos,
sino procesos dinámicos que interpelan
constantemente nuestra forma de conocer y
comprender el mundo. ¿Cómo podemos, desde un
enfoque epistemológico reflexivo, navegar estas
complejidades para construir sociedades más justas,
inclusivas y conscientes de la pluralidad de saberes?
La importancia que posee este estudio no es
solo una cuestión académica; es un imperativo
social. Nos ofrece las herramientas conceptuales y
analíticas para comprender mejor nuestro presente
dinámico, promover sociedades más justas y
equitativas, y construir un futuro donde la riqueza
de la diversidad sea la base para un conocimiento
verdaderamente universal y humanista.
Desde una perspectiva epistemológica, el
estudio es fundamental porque los fenómenos de la
tradición y la migración desafían las concepciones
estáticas y eurocéntricas del conocimiento. La
movilidad humana genera encuentros de saberes
diversos que ponen en cuestión las "verdades"
establecidas y las formas hegemónicas de conocer.
La migración no solo desplaza cuerpos, sino
también epistemes, cosmovisiones y modos de
construir la realidad.
La justificación jurídica del estudio reside en
la necesidad de fundamentar normativas y políticas
públicas más justas y equitativas que aborden la
realidad de la migración y la protección de las
tradiciones y la libertad. Desde el punto de vista
social, el estudio es indispensable para promover la
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cohesión, la inclusión y el entendimiento mutuo en
sociedades cada vez más diversas.
Finalmente, la justificación práctica del
estudio se traduce en su capacidad de informar
acciones concretas y generar herramientas útiles
para diversos actores. Este estudio tiene la
potencialidad de diseñar programas educativos
inclusivos, orientar intervenciones comunitarias,
capacitar a profesionales y generar diálogo público
y sensibilización. En síntesis, este estudio no solo
aspira a un avance teórico en el campo de la
epistemología, sino que busca generar un impacto
tangible y positivo en la manera en que las
sociedades comprenden, interactúan y se
desarrollan en un mundo marcado por la movilidad
y la diversidad.
El objetivo principal de este estudio es
analizar críticamente la interacción entre la
tradición, la migración y la libertad, para construir
un pensamiento epistemológico reflexivo que
permita comprender y valorar la pluralidad de
saberes en contextos de movilidad humana.
Metodología
Este estudio se zambulle en la investigación
fundamental, buscando desvelar y enriquecer el
acervo de conocimiento actual a través de una
metódica exploración y síntesis de datos (Arias &
Covinos, 2021). Su esencia es descriptiva, operando
como una revisión exhaustiva que no solo ilumina
nuevos horizontes conceptuales y afina ideas
existentes, sino que también cimienta el terreno para
futuras indagaciones en el campo de la colonialidad
epistémica y la movilidad humana (Ruiz et al.,
2025). Para lograr una inmersión profunda en el
fenómeno bajo estudio, se adoptará una perspectiva
cualitativa y se aplicará un riguroso análisis
temático a la literatura seleccionada (Ruiz et al.,
2025).
La revisión exhaustiva se llevó a cabo
siguiendo un protocolo estructurado para garantizar
la transparencia y replicabilidad. Los pasos fueron
los siguientes:
1. Se formularon preguntas clave que guiaron la
búsqueda de literatura.
2. Se consultaron bases de datos académicas de
alto impacto y especializadas en ciencias
sociales, humanidades y derecho, tales como:
Scopus, Web of Science, Redalyc y SciELO.
3. Se empleó una combinación de palabras clave
en español e inglés, utilizando operadores
booleanos (AND, OR) para refinar los
resultados. Las palabras clave incluyeron:
"Colonialidad" OR "coloniality",
"Epistemología decolonial" OR "decolonial
epistemology", "Migración" OR "migration",
"Tradición" OR "tradition", "Saberes
ancestrales" OR "ancestral knowledge",
"Libertad epistemológica" OR "epistemological
freedom", "América Latina" OR "Latin
America", “Derecho y migración" OR "law and
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migration", "Discriminación racial" OR "racial
discrimination". Se realizaron búsquedas
iterativas, ajustando las combinaciones de
palabras clave según la relevancia de los
resultados iniciales.
4. Se estableció como criterios de inclusión
artículos de investigación, revistas científicas,
informes de organizaciones internacionales,
periodo de publicación entre 2021 y 2025, el
contenido de la información debe abordar
explícitamente la intersección entre
colonialidad, conocimiento, migración, derecho
y cultura en América Latina, con especial
atención a Perú. Y como criterio de Exclusión se
estableció excluir: artículos de opinión,
editoriales, noticias periodísticas sin análisis
académico, capítulos de libros, libros, tesis y
estudios que no tuvieran un enfoque directo en
la temática o región geográfica de interés.
5. El análisis de la literatura seleccionada se llevó
a cabo siguiendo los principios del análisis
temático cualitativo, que implico con la
familiarización con la información, se
identificaron sistemáticamente características
interesantes en la información generándose
tanto de forma inductiva como deductiva
basados en los conceptos teóricos iniciales del
estudio, se agruparon en temas potenciales más
amplios que representaban patrones de
significado coherentes y relevantes, los temas
provisionales fueron revisados en dos niveles:
primer nivel, se evaluó la coherencia interna de
los datos dentro de cada tema y la distinción
entre temas, segundo nivel, se consideró si los
temas, en conjunto, representaban
adecuadamente el conjunto de datos y
respondían a las preguntas de investigación. Se
asignaron nombres descriptivos a cada tema
para reflejar su contenido. Finalmente, se
redactó la sección de resultados, integrando los
temas definidos con ejemplos ilustrativos de la
literatura para construir una narrativa coherente
y respaldada por la evidencia.
Este proceso riguroso y sistemático de análisis
temático garantizó que los hallazgos presentados
sean robustos, estén respaldados por la literatura
revisada y reflejen de manera fiel los patrones y
relaciones identificadas en el contenido sobre la
colonialidad epistémica en contextos de movilidad
humana.
Resultados
Análisis Conceptuales indispensables del estudio
La Herencia Colonial y el Pensamiento
Epistemológico Hegemónico
El pensamiento epistemológico hegemónico
se refiere a un sistema de conocimiento que, por
diversas razones históricas, políticas y culturales, ha
logrado establecerse como la forma dominante y
universalmente aceptada de entender y producir
saber (Cáceres, 2021). Por consiguiente, no es
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simplemente una corriente de pensamiento, sino una
estructura que ejerce poder al definir qué es
considerado conocimiento válido, quién tiene la
autoridad para producirlo y a través de qué métodos
(Rodrigo, 2024). En esencia, se convierte en la
norma o el sentido común en la manera de conocer
el mundo, a menudo marginando, invisibilizando o
deslegitimando otras formas de conocimiento.
Ello implica que ciertos paradigmas, como el
positivismo, la racionalidad instrumental o las
perspectivas eurocéntricas, dictan los criterios de
verdad, objetividad y rigor. Las consecuencias de
esto son profundas, porque se tiende a valorar más
el conocimiento científico-técnico sobre el
conocimiento tradicional o ancestral, la teoría sobre
la práctica y las perspectivas occidentales sobre las
no occidentales. Al hacerlo, este pensamiento no
solo configura la academia y la investigación, sino
que también permea las instituciones sociales, las
políticas públicas y la vida cotidiana, lo cual limita
la pluralidad de saberes y, en última instancia, las
posibilidades de libertad intelectual y cultural
(Pirona & Torrealba, 2021).
Manifestaciones de la Herencia Colonial en
América Latina
Las herencias coloniales en América Latina
no son meros capítulos de un pasado lejano. Por el
contrario, son estructuras profundas y complejas
que siguen manifestándose en las desigualdades
socioeconómicas, las jerarquías raciales, los
sistemas políticos, las formas de producción de
conocimiento y la valoración de las tradiciones
(Carbonell, 2025).
Así, la colonia estableció economías centradas
en la extracción de recursos naturales (oro, plata,
productos agrícolas como azúcar, café, tabaco) para
beneficio de las metrópolis europeas. Esta
dependencia de la exportación de materias primas,
con escaso valor agregado, persistió incluso después
de la independencia y sigue siendo un desafío en la
región (Rodrigo, 2024).
Además, la distribución de la tierra durante la
colonia privilegió a los colonizadores, creando
grandes extensiones (haciendas, plantaciones) en
manos de unos pocos, mientras que las poblaciones
indígenas y mestizas fueron despojadas de sus
tierras comunales. Esta estructura agraria desigual
es un factor de pobreza y conflicto social hasta hoy
(Rodrigo, 2024).
De igual forma, se crearon Sistemas de
Trabajo Explotadores, donde la encomienda, la mita
y, sobre todo, la esclavitud de africanos, fueron
sistemas de trabajo forzado que generaron una
inmensa riqueza para los colonizadores a costa de la
vida y la dignidad de millones. El impacto de estas
formas de explotación sigue siendo visible en las
profundas desigualdades sociales y raciales.
Asimismo, la economía colonial estaba
diseñada para ser complementaria a la metrópoli,
impidiendo el desarrollo de industrias locales
competitivas. Esta pauta de dependencia económica
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y tecnológica con respecto a centros de poder
externos es una característica persistente.
Otro aspecto relevante es la herencia de
jerarquías sociales y raciales, donde la sociedad
colonial se estructuró en un rígido sistema de castas
basado en el origen racial (peninsulares, criollos,
mestizos, indígenas, africanos y sus mezclas). Esta
jerarquía impuso privilegios y desventajas, dejando
una profunda huella de racismo y discriminación
que aún hoy afecta las oportunidades y la movilidad
social, dando origen al elitismo y a las oligarquías.
Por otro lado, las culturas y saberes de los
pueblos originarios fueron sistemáticamente
subyugados, sus tierras usurpadas y sus poblaciones
diezmadas. Los afrodescendientes, arrancados de
sus raíces, fueron deshumanizados. Aunque ha
habido avances en el reconocimiento, la
discriminación y marginación persisten.
Finalmente, el modelo de administración
colonial era altamente centralizado y burocrático,
con decisiones tomadas desde la metrópoli. Este
patrón de gobernanza, a menudo ineficiente y
propenso a la corrupción, ha tenido un eco en las
estructuras estatales poscoloniales.
En última instancia, todo esto condujo al
establecimiento del dominio del Pensamiento
Epistemológico Hegemónico en la región, en el que
se impuso una forma particular de conocimiento
(ciencia occidental, racionalismo, positivismo),
desvalorizando y marginando los saberes
ancestrales indígenas y afrodescendientes. Además,
se estableció el monopolio de la verdad, donde el
conocimiento válido solo provenía de Europa,
relegando las cosmovisiones y prácticas de los
pueblos originarios.
La Continuidad del Pensamiento Hegemónico en la
Educación y Cultura
De igual modo, los sistemas educativos
coloniales estaban diseñados para transmitir el
conocimiento y los valores de la metrópoli,
buscando la "civilización" y la asimilación de las
poblaciones nativas. Una marcada imposición del
español/portugués y del catolicismo fue
fundamental para la colonización del pensamiento y
la cultura (Pirona & Torrealba, 2021). Ello condujo
a la creación de una narrativa colonial donde se
estableció una imagen de inferioridad de las
poblaciones y culturas locales, lo que ha contribuido
a una "mentalidad de subdesarrollo" que afecta la
autoestima y la autonomía en la región (Alvarado,
2024).
No obstante, la interacción forzada y compleja
entre culturas europeas, indígenas y africanas dio
lugar a la creación de nuevas tradiciones, lenguas
criollas, formas artísticas (música, danza, literatura)
y expresiones religiosas (sincretismo religioso) que
son únicas de América Latina. Sin embargo,
también ocasionó conflictos de identidad, al existir
una constante tensión y búsqueda de identidad en las
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naciones latinoamericanas, entre lo indígena, lo
europeo y lo africano, y la forma de integrar estas
diversas raíces en un sentido de pertenencia
nacional (Rodríguez, 2021).
Epistemología Decolonial e Interseccionalidad
La epistemología decolonial sostiene que
existen múltiples maneras de entender la realidad, o
"epistemes". Esta perspectiva aboga por un diálogo
equitativo entre ellas, un proceso conocido como
"diálogo de saberes" o "interculturalidad crítica"
(López & Díaz, 2022).
Precisamente, la migración es un escenario
ideal para aplicar esta visión. Los flujos migratorios
actúan como un "crisol" de culturas y
conocimientos, donde los migrantes no solo se
mueven físicamente, sino que también llevan
consigo sus propias formas de construir el mundo.
Esta dinámica adquiere una relevancia aún mayor
cuando se conecta con la noción de libertad,
entendida como la emancipación de estructuras de
poder que históricamente han limitado la expresión
de saberes y modos de vida alternativos (Ruiz et al.,
2025).
Por lo tanto, la incorporación de la teoría de la
Interseccionalidad se vuelve fundamental. Esta es
esencial para aplicar de forma detallada y efectiva
los diversos conocimientos y cosmovisiones que
emergen de la migración. De esta manera, mientras
la Epistemología Decolonial proporciona la base
teórica para desmantelar las estructuras de
conocimiento heredadas de la colonialidad, la
Interseccionalidad ofrece la herramienta
metodológica necesaria para comprender la
compleja diversidad de las experiencias y saberes de
los migrantes, en su interacción con múltiples
sistemas de poder. En última instancia, la
combinación de ambas perspectivas facilita un
análisis profundamente reflexivo, inclusivo y
transformador (Simón, 2021).
Tensión entre la "Tradición" y el Marco Legal
Poscolonial
El marco legal poscolonial, a pesar de sus
intentos de modernidad, a menudo opera como un
agente de continuidad de las lógicas hegemónicas
coloniales. Al no integrar ni valorar equitativamente
los saberes y sistemas jurídicos tradicionales de las
comunidades migrantes, genera una profunda
tensión que limita la libertad epistémica y la plena
inclusión de estas poblaciones, perpetuando un
sistema de conocimiento que privilegia una única
forma de entender el mundo (Fernández et al.,
2025).
Al identificar normativas deslegitimadoras en
América Latina, es fundamental comprender que
raramente una ley o política pública se declara
explícitamente en contra de los saberes o prácticas
tradicionales (Navarro & Moreno, 2024; Monsiváis,
2023). Por el contrario, la deslegitimación suele
operar de manera más sutil, a través de la omisión,
la inadecuación, la subordinación jerárquica o la
imposición de lógicas y procedimientos ajenos a las
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cosmovisiones indígenas y afrodescendientes. Las
herencias coloniales persisten en la estructura
misma de los ordenamientos jurídicos
latinoamericanos, que en su mayoría se
construyeron sobre los pilares del derecho
continental europeo (romano-germánico),
privilegiando la racionalidad individual, la
codificación, la propiedad privada en su sentido
occidental y un sistema de justicia adversarial
centralizado (Locatelli, 2022).
Algunos ejemplos representativos en la
región, con categorías de normativas que poseen
efectos deslegitimadores, son:
1. Legislación sobre Propiedad y Uso de la Tierra:
Estas leyes, que suelen centrarse en la propiedad
individual y la titulación formal de la tierra, a
menudo ignoran o dificultan el reconocimiento
de las formas tradicionales de tenencia colectiva
de la tierra (comunidades, resguardos, ejidos)
propias de muchos pueblos indígenas y
afrodescendientes. Esto lleva a conflictos por la
tierra, desalojos y despojo legal, puesto que las
comunidades pueden carecer de títulos
"modernos" que validen su ancestralidad. Cabe
considerar que las Reformas Agrarias en el siglo
XX, si bien algunas buscaron redistribuir tierras,
a menudo lo hicieron bajo una lógica de
propiedad individual o cooperativas que no
siempre se alineaba con la cosmovisión
colectiva de la tierra. Además, en varios países,
estas leyes permitieron la adjudicación de tierras
consideradas "no productivas" o sin propietario
visible, lo que a menudo coincidía con territorios
ancestrales de pueblos indígenas que no tenían
un concepto de propiedad privada inscrita
(Roche, 2024). Asimismo, frecuentemente se
otorgaron concesiones a empresas sobre
territorios indígenas o afrodescendientes sin un
consentimiento previo, libre e informado
adecuado, priorizando el "interés nacional" o el
desarrollo económico sobre los derechos
territoriales y culturales colectivos. Ejemplos de
esto se observan en la región andina (Chile,
Colombia y Perú) y en países con gran actividad
extractiva (Díaz, 2024).
2. Normativas sobre Propiedad Intelectual y
Patentes: La mayoría de las leyes de propiedad
intelectual en América Latina se basan en el
modelo individual y temporal de los derechos de
autor y patentes. Esto no contempla la naturaleza
colectiva, intergeneracional y a menudo
anónima de los conocimientos tradicionales
(medicinas ancestrales, técnicas agrícolas,
artesanía, expresiones folclóricas). Ello
evidencia que, a pesar de las discusiones
internacionales, pocos países han logrado
implementar marcos legales robustos y efectivos
de protección sui generis (es decir, leyes
específicas para conocimientos tradicionales)
que eviten la biopiratería o la apropiación
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cultural. En consecuencia, los conocimientos
ancestrales pueden ser patentados o
comercializados por terceros sin el
consentimiento ni el beneficio de las
comunidades (Peña & Quishpi, 2023).
3. Sistemas de Justicia y Derecho Penal: Aunque
varias constituciones latinoamericanas (como
las de Colombia, Ecuador, Bolivia, Perú,
México) reconocen el pluralismo jurídico y la
jurisdicción indígena, en la práctica, los códigos
penales y procesales penales nacionales suelen
ser los dominantes y únicos aplicables en la
mayoría de los casos. Esto puede llevar a la
criminalización de prácticas ancestrales o a la
aplicación de penas que no resuenan con las
lógicas de justicia restaurativa o comunitaria
(Cantillo, 2021). A modo de ejemplo, prácticas
de justicia comunitaria como la "limpia" o
"latigazos" (en algunas comunidades andinas)
son a menudo criminalizadas como tortura o
lesiones según el Código Penal Nacional, a pesar
de su significado cultural y restaurativo dentro
de la comunidad. Adicionalmente, en procesos
judiciales formales, los jueces y fiscales pueden
no valorar adecuadamente los peritajes
antropológicos o culturales que explican las
prácticas y normas de un acusado indígena o
afrodescendiente, aplicando la ley ordinaria sin
considerar el contexto epistémico (Gutiérrez,
2022).
4. Políticas Educativas y de Salud: Los currículos
escolares nacionales, a pesar de los avances en
educación intercultural bilingüe, a menudo
priorizan el conocimiento científico-técnico y
las narrativas históricas eurocéntricas, relegando
los saberes ancestrales (matemáticas andinas,
cosmovisión amazónica, medicina tradicional) a
cursos marginales o simplemente omitiéndolos.
Esto deslegitima el conocimiento de origen en la
propia formación de los niños y jóvenes
migrantes (Jasso et al., 2024). En cuanto a las
políticas de salud pública, basadas
predominantemente en la medicina occidental, a
menudo ignoran o desvalorizan las prácticas de
medicina tradicional y los roles de los sanadores
y parteras ancestrales. Por ende, esto puede
llevar a la falta de acceso a servicios
culturalmente adecuados para los migrantes y a
la deslegitimación de sus propias formas de
entender la salud y la enfermedad (Concha &
San Martín, 2021).
5. Legislación sobre Migración y Extranjería:
Aunque no directamente enfocadas en saberes,
estas leyes, al establecer requisitos homogéneos
para la documentación y la regularización,
pueden no considerar las particularidades
culturales y las barreras que enfrentan ciertos
grupos migrantes (por ejemplo, personas que no
dominan el español, que no tienen acceso a
registros "modernos" de identidad, o que
provienen de sistemas jurídicos distintos). Esto
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dificulta su integración y el ejercicio pleno de
sus derechos, marginando así sus prácticas de
vida. Además, algunas normativas migratorias
priorizan la seguridad nacional o el control
fronterizo sobre los derechos humanos de los
migrantes, lo que puede llevar a prácticas que
ignoran sus necesidades culturales y el valor de
sus tradiciones (Feddersen et al., 2022).
En síntesis, la deslegitimación de saberes y
prácticas tradicionales en el marco legal poscolonial
latinoamericano es un claro reflejo de la persistencia
de una epistemología hegemónica. Las leyes, al
imponer una única forma de entender la realidad y
el conocimiento, no solo invisibilizan la riqueza
cultural de los pueblos indígenas y
afrodescendientes, sino que también limitan su
libertad y su capacidad de participación plena en las
sociedades, especialmente en contextos de
movilidad humana.
Reconocimientos Legales y su Contrapunto:
Instrumentos Internacionales y Constituciones
Latinoamericanas
No obstante, lo anterior en el plano
internacional, existen diversos Instrumentos de
Derechos Humanos (DDHH) que ofrecen un
reconocimiento expreso a la diversidad cultural y
los derechos de los pueblos. Entre los más
relevantes se encuentran:
1. Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos
Indígenas y Tribales (1989): Este es el
instrumento internacional más relevante y
vinculante en materia de derechos indígenas.
Reconoce sus derechos a la tierra, cultura,
identidad, costumbres y a la consulta, y ha sido
ratificado por varios países latinoamericanos.
2. Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP,
2007): Aunque no es vinculante, refuerza los
derechos colectivos, la autodeterminación, la
cultura y los conocimientos tradicionales de los
pueblos indígenas.
3. Convención Internacional sobre la Eliminación
de todas las Formas de Discriminación Racial
(CERD): Un marco esencial para abordar la
discriminación que afecta a indígenas y
afrodescendientes, incluidos los migrantes.
4. Pacto Mundial para una Migración Segura,
Ordenada y Regular (2018): Este Pacto es un
hito clave. Si bien no es un tratado vinculante,
es un acuerdo intergubernamental que
proporciona un marco integral para la
gobernanza de la migración. Sus objetivos
abordan la necesidad de proteger a los migrantes
en situaciones de vulnerabilidad, lo que puede
incluir a aquellos que son indígenas o
afrodescendientes. Cabe destacar el objetivo 16
(Empoderar a los migrantes y las sociedades
para lograr la plena inclusión y cohesión social),
el cual promueve la inclusión de los migrantes y
su contribución a la sociedad, lo que
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implícitamente puede abrir puertas al
reconocimiento de sus saberes. Por su parte, el
objetivo 18 (Invertir en el desarrollo de
capacidades en la gestión de las fronteras),
aunque se centra en la gestión, también enfatiza
el respeto de los derechos humanos. Además, el
Pacto, en su espíritu, busca una migración que
beneficie a todos, lo que implica valorar la
diversidad cultural de los migrantes. No
obstante, debe subrayarse que, debido a que este
instrumento no es vinculante, su
implementación depende mayormente de la
voluntad política del momento.
De igual modo, debe reconocerse que
América Latina ha sido pionera en la adopción de
normativas y declaraciones que buscan, al menos en
teoría, revertir esta situación. Estos
"reconocimientos legales" representan un
contrapunto importante al análisis de la
deslegitimación, aunque su eficacia en la práctica
migratoria es un punto de contraste y crítica
fundamental.
Muchas constituciones latinoamericanas,
especialmente a partir de las reformas de finales del
siglo XX y principios del XXI (por ejemplo,
Colombia, Ecuador, Bolivia, Perú, México,
Venezuela), han incorporado el pluralismo jurídico
y han reconocido los derechos colectivos de los
pueblos indígenas y, en menor medida, de los
afrodescendientes. Esto incluye el derecho a la
identidad cultural, a sus propias instituciones, a la
consulta previa, libre e informada (CPLI) y, en
algunos casos, a la jurisdicción especial indígena
(Cantillo, 2021). Ejemplos prominentes incluyen:
1. La Constitución de Ecuador (2008) y Bolivia
(2009) son notables por su amplio
reconocimiento de derechos de la naturaleza y
de los pueblos indígenas.
2. La Constitución de Colombia (1991) reconoce
el carácter multiétnico y pluricultural de la
nación y la jurisdicción especial indígena.
3. En Perú, si bien la Constitución (1993) es más
limitada, leyes posteriores y el Convenio 169 de
la OIT (ratificado en 1994) han impulsado el
reconocimiento de la CPLI y ciertos derechos
territoriales.
Manifestaciones de la Colonialidad en la
Experiencia Migratoria dentro del Contexto
Peruano
Las herencias coloniales en Perú se
manifiestan en la vida de los migrantes a través de
estructuras de discriminación racial y clasista, la
desvalorización institucional de sus saberes y
prácticas tradicionales, la precariedad en el acceso a
derechos y una burocracia que no está diseñada para
la diversidad. Estos legados no solo dificultan la
integración de los migrantes, sino que también
limitan su "libertad" para ejercer su autonomía
epistémica y cultural, consolidando la necesidad de
un pensamiento epistemológico reflexivo que
desafíe y transforme estas dinámicas históricas.
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Las estructuras persistentes que configuran la
experiencia migratoria imponen barreras
adicionales a las que enfrentan otros grupos de
migrantes. Dichas estructuras se manifiestan en la
discriminación, la marginalización y la
desvalorización de sus identidades, saberes y formas
de vida. La acogida de los migrantes en Perú suele
manifestarse de las siguientes formas:
1. Discriminación Racial y Prejuicios: Un
migrante andino quechua-hablante que llega a
Lima, o un migrante afrodescendiente
venezolano, puede ser objeto de "choteo", burlas
o trato despectivo basado en su apariencia,
acento o costumbres. Esto no es solo xenofobia,
sino una reactivación de la discriminación racial
colonial que históricamente marginó a estas
poblaciones dentro del propio país. La narrativa
colonial vinculó a los pueblos indígenas y
africanos (y sus descendientes) con la pobreza,
la ignorancia y el "atraso"; dicha asociación
persiste, dificultando su acogida y acceso a
oportunidades (Valderrama, 2022).
2. Vulnerabilidad a la Explotación y Precariedad
Laboral: Por ejemplo, migrantes venezolanos
afrodescendientes pueden enfrentar dificultades
para encontrar empleo formal y ser empujados
hacia la venta ambulante, la construcción
informal o el trabajo doméstico, donde los
derechos laborales son escasos o inexistentes.
De manera similar, los migrantes indígenas del
interior del país pueden acabar en trabajos
agrícolas o de construcción en condiciones
semiesclavas. Además, incluso cuando estos
migrantes logran obtener trabajos similares a los
de los nacionales, pueden percibir salarios más
bajos que sus pares, reflejando la
desvalorización inherente a su origen racial
(Luque, 2021).
3. Barreras en el Acceso a Servicios Básicos: Un
migrante indígena quechua-hablante puede no
recibir atención médica adecuada si no se cuenta
con personal que hable su idioma o que
comprenda su cosmovisión de la salud y la
enfermedad (De Ortúzar, 2021). Del mismo
modo, un migrante afrodescendiente puede ser
objeto de prejuicios al intentar presentar una
denuncia o acceder a servicios legales.
4. Desvalorización Institucional de Saberes: En
otro sentido, las instituciones educativas y
culturales del país receptor siguen privilegiando
el conocimiento occidental, donde los saberes
ancestrales, las lenguas originarias y las
prácticas culturales de los migrantes indígenas y
afrodescendientes son a menudo ignorados,
desvalorizados o relegados al "folclore", sin un
reconocimiento epistémico adecuado (Gil &
Avendaño, 2025; Feddersen et al., 2022;
Locatelli, 2022).
A través de una revisión exhaustiva de la
literatura especializada y un riguroso análisis
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temático, la metodología cualitativa de este estudio
permitió identificar y sistematizar las categorías,
patrones y relaciones clave que evidencian la
persistencia de las herencias coloniales y su impacto
en el pensamiento epistemológico hegemónico
dentro de las dinámicas de tradición, migración y
libertad en América Latina, con un enfoque
particular en Perú. Los hallazgos se agrupan en las
siguientes categorías temáticas emergentes:
Hallazgos relevantes del estudio
El análisis temático reveló un patrón
consistente: la herencia colonial no se limita a
estructuras políticas o económicas, sino que impuso
una forma particular de conocer el mundo. Esta
configuración dio origen a un pensamiento
epistemológico hegemónico, caracterizado por:
1. Dominio eurocéntrico: Se estableció un sistema
de conocimiento que privilegió el positivismo,
la racionalidad instrumental y las perspectivas
occidentales como la única "verdad" o "sentido
común".
2. Desvalorización de saberes alternativos: De
manera sistemática, los conocimientos
tradicional-ancestrales, la práctica sobre la
teoría y las cosmovisiones no occidentales
fueron marginados, invisibilizados o
deslegitimados.
3. Configuración institucional: Este pensamiento
hegemónico permea no solo la academia y la
investigación, sino también las instituciones
sociales, las políticas públicas y la vida
cotidiana, limitando la pluralidad de saberes y la
libertad intelectual.
4. Además, la revisión permitió identificar
múltiples manifestaciones persistentes de la
colonialidad que operan como patrones
estructurales en la región, las cuales fueron
agrupadas en subcategorías:
5. Dependencia Económica y Extractivismo: Se
observó la continuidad de economías centradas
en la extracción de materias primas para
beneficio externo, lo que perpetúa la
dependencia y la falta de valor agregado,
herencia directa del modelo colonial.
6. Desigualdad Agraria y Despojo Territorial: Las
grandes extensiones de tierra en manos de pocos
y el despojo de tierras comunales a poblaciones
indígenas y mestizas, establecidas en la colonia,
persisten como factores de pobreza y conflicto
social.
7. Sistemas de Explotación Laboral y
Desigualdades Raciales: La huella de la
encomienda, la mita y la esclavitud es evidente
en las profundas desigualdades sociales y
raciales contemporáneas, reflejando cómo la
explotación colonial generó una inmensa
riqueza a costa de la vida y la dignidad de
millones.
8. Dependencia Tecnológica e Industrial: La
economía colonial, diseñada para complementar
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a la metrópoli, impidió el desarrollo de
industrias locales competitivas, patrón de
dependencia que se mantiene hasta hoy.
9. Jerarquías Sociales y Raciales Rígidas: La
estructura colonial de castas, basada en el origen
racial, sigue afectando las oportunidades y la
movilidad social, manifestándose en el racismo
y la discriminación que dan origen a elitismos y
oligarquías.
10. Subyugación Cultural y Epistémica: La
supresión de culturas, lenguas y saberes de
pueblos originarios y afrodescendientes, aunque
con avances en reconocimiento, aún se traduce
en discriminación y marginación.
11. Centralismo y Burocracia Estatal: El modelo de
administración colonial, centralizado e
ineficiente, ha dejado un eco en las estructuras
estatales poscoloniales.
Del mismo modo, El análisis reveló un patrón
de transmisión y reproducción del pensamiento
hegemónico a través de los sistemas educativos y
culturales:
1. Asimilación y "Civilización": Los sistemas
educativos coloniales, y sus continuidades,
buscaron transmitir valores de la metrópoli,
imponiendo idiomas y religiones con el fin de
colonizar el pensamiento y la cultura.
2. Narrativa de Inferioridad: La imposición de una
imagen de inferioridad de las poblaciones y
culturas locales ha contribuido a una
"mentalidad de subdesarrollo", afectando la
autoestima y autonomía regional.
3. Hibridación y Conflicto de Identidad: Aunque la
interacción de culturas generó nuevas
tradiciones y expresiones artísticas (sincretismo
religioso, lenguas criollas), también provocó
una constante tensión y búsqueda de identidad
en las naciones latinoamericanas.
Asimismo, debe indicarse que identificó la
emergencia y pertinencia de marcos teóricos
alternativos para comprender la complejidad de la
realidad contemporánea partiendo de la
Epistemología Decolonial e Interseccionalidad. El
análisis destacó cómo la combinación de estas
perspectivas facilita un estudio más reflexivo,
inclusivo y transformador de los saberes migrantes.
La revisión sistemática de normativas
permitió identificar un patrón de deslegitimación
sutil pero persistente de los saberes y prácticas
tradicionales dentro del marco legal poscolonial:
1. Continuidad de Lógicas Hegemónicas: El marco
legal, a pesar de intentos de modernidad, a
menudo reproduce lógicas coloniales al no
valorar equitativamente los sistemas jurídicos
tradicionales.
2. Mecanismos de Deslegitimación: La
deslegitimación opera por omisión,
inadecuación, subordinación jerárquica o
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imposición de lógicas ajenas a cosmovisiones
indígenas y afrodescendientes, en lugar de
prohibiciones explícitas.
3. Ejemplos Concretos de Normativas
Deslegitimadoras: Se analizaron y categorizaron
leyes de propiedad y uso de la tierra, propiedad
intelectual y patentes, sistemas de justicia y
derecho penal, políticas educativas y de salud, y
legislación migratoria y de extranjería,
evidenciando cómo perpetúan el monopolio de
la verdad occidental y limitan la libertad
epistémica de las comunidades.
Al profundizar en el caso de Perú, fue
revelado cómo las herencias coloniales se
manifiestan en la vida cotidiana de los migrantes a
través de discriminación racial y prejuicios,
vulnerabilidad a la explotación laboral, barreras en
el acceso a servicios básicos, y desvalorización
institucional de saberes por estar relegando los
saberes ancestrales, lenguas originarias y prácticas
culturales de los migrantes a un rol folclórico, sin
reconocimiento epistémico.
Discusión
Los resultados de este estudio revelan una
profunda y persistente influencia de las herencias
coloniales en las dinámicas contemporáneas de la
tradición, la migración y la libertad en América
Latina, con un enfoque particular en Perú. La
investigación ha demostrado que la migración, lejos
de ser un fenómeno meramente demográfico, es un
escenario privilegiado para la reproducción, pero
también para el desafío, del pensamiento
epistemológico hegemónico instaurado durante la
colonia.
Los hallazgos confirman que las estructuras
coloniales, que privilegiaron un conocimiento
eurocéntrico y desvalorizaron los saberes
ancestrales, continúan moldeando la realidad de los
migrantes indígenas y afrodescendientes. La
deslegitimación institucional de sus conocimientos
y prácticas tradicionales, observada en legislaciones
sobre propiedad, propiedad intelectual, justicia,
educación y salud, no es una anomalía, sino una
continuidad del patrón colonial de subyugación
epistémica. Esto se manifiesta directamente en la
vida de los migrantes peruanos y latinoamericanos,
quienes enfrentan discriminación racial y clasista,
precariedad laboral y barreras en el acceso a
servicios, confirmando que las jerarquías coloniales
raciales y sociales siguen activas, reconfigurándose
en los contextos de movilidad.
La tensión identificada entre la "tradición" de
los migrantes y el marco legal poscolonial subraya
que, a pesar de los avances normativos y la
existencia de instrumentos internacionales de
derechos humanos (como el Convenio 169 de la OIT
o el Pacto Mundial para una Migración Segura,
Ordenada y Regular), existe una brecha
considerable entre la retórica legal y la práctica real.
Estos instrumentos, aunque vitales, a menudo son
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insuficientes para desmantelar las estructuras
arraigadas del pensamiento hegemónico que
permean el sistema jurídico y las instituciones. La
persistencia de un enfoque centralizado y
homogenizador en las políticas migratorias, por
ejemplo, ignora la pluralidad de cosmovisiones y las
particularidades de los migrantes, limitando su
capacidad de ejercer una "libertad" plena, que
incluya la autonomía epistémica y cultural.
La Epistemología Decolonial y la
Interseccionalidad emergen, entonces, como lentes
analíticas indispensables para abordar esta
complejidad. La primera nos permite comprender
cómo las estructuras de poder colonial determinan
qué conocimiento es válido y quién tiene autoridad
para producirlo, mientras que la segunda revela
cómo las diversas dimensiones de la identidad de los
migrantes (raza, etnia, género, estatus migratorio) se
cruzan para crear experiencias únicas de opresión y
resistencia. La aplicación de estas teorías en este
estudio no solo facilita un análisis crítico del
problema, sino que también señala el camino hacia
la construcción de un pensamiento epistemológico
reflexivo.
Este pensamiento reflexivo, por lo tanto, no es
un mero ejercicio académico; es un imperativo
social y una herramienta para la acción. Implica la
necesidad de reconocer activamente la pluralidad de
saberes que los migrantes traen consigo, desafiando
el monopolio de la verdad impuesto por la
colonialidad. Es un llamado a repensar los marcos
legales y las políticas públicas desde una
perspectiva que valore la diversidad cultural y
epistémica, promoviendo una auténtica
interculturalidad crítica y un diálogo de saberes que
empodere a las comunidades migrantes. Solo así se
podrá avanzar hacia sociedades más justas,
inclusivas y conscientes de la riqueza que la
diversidad de conocimientos aporta en un mundo
caracterizado por la constante movilidad humana.
Conclusiones
Este estudio se propuso analizar críticamente
la interacción entre la tradición, la migración y la
libertad, para construir un pensamiento
epistemológico reflexivo que permita comprender y
valorar la pluralidad de saberes en contextos de
movilidad humana. Los hallazgos derivados del
riguroso análisis temático de la literatura
especializada confirman que la herencia colonial
persiste como una fuerza estructurante que moldea
estas dinámicas, especialmente en América Latina y
Perú.
Se ha demostrado que el pensamiento
epistemológico hegemónico, enraizado en
paradigmas eurocéntricos, continúa desvalorizando
y marginando los saberes ancestrales y las diversas
cosmovisiones que las poblaciones migrantes traen
consigo. Si bien los reconocimientos legales
existentes en instrumentos internacionales y
constituciones latinoamericanas representan un
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paso fundamental hacia la descolonización del
derecho, introduciendo el lenguaje del pluralismo
jurídico y los derechos colectivos, su impacto en la
mitigación de las herencias coloniales en la práctica
migratoria es aún limitado y problemático.
La persistencia de este pensamiento
hegemónico dentro de la judicatura, la
administración pública y los cuerpos legislativos
frena la plena aplicación de estas normas. Las leyes
migratorias, en particular, rara vez incorporan la
profundidad del pluralismo jurídico o el respeto por
los saberes tradicionales de manera efectiva. Esto
significa que la tensión entre las tradiciones de los
migrantes y el marco legal poscolonial continúa
siendo una barrera significativa para la plena
"libertad" y el florecimiento de una "pluralidad de
saberes" en contextos de movilidad humana. El
desafío reside, por tanto, en traducir estos
reconocimientos normativos en políticas y prácticas
que realmente desmantelen las estructuras de
deslegitimación heredadas del colonialismo.
En respuesta al objetivo central del estudio, la
investigación concluye que la construcción de un
pensamiento epistemológico reflexivo no solo es
posible, sino indispensable. Este debe anclarse en
las lentes de la Epistemología Decolonial y la
Interseccionalidad, permitiendo no solo desmantelar
las estructuras de poder colonial que dictan qué
conocimiento es válido, sino también comprender la
compleja interrelación de las identidades y
experiencias de los migrantes.
Al adoptar esta perspectiva reflexiva, se puede
comprender y valorar genuinamente la pluralidad de
saberes, promoviendo un diálogo intercultural
crítico que trascienda la mera coexistencia. Solo así
las sociedades podrán avanzar hacia la valoración
activa de la riqueza de la diversidad de
conocimientos y la creación de entornos donde la
libertad intelectual y cultural de todas las personas,
independientemente de su origen o trayectoria
migratoria, sea plenamente reconocida y ejercida.
Para avanzar en la descolonización del
derecho y potenciar la pluralidad de saberes en
contextos de movilidad humana, se sugiere la
creación e implementación de una Legislación
Específica sobre Conocimientos Tradicionales y
Bioculturales. Esta normativa iría más allá del
reconocimiento general, ofreciendo marcos
jurídicos robustos para la protección, fomento y
valoración de las prácticas, innovaciones y saberes
ancestrales de las comunidades migrantes.
Una legislación de este tipo podría establecer
mecanismos claros para el consentimiento previo,
libre e informado, la distribución justa y equitativa
de beneficios, y el reconocimiento de sistemas de
propiedad intelectual colectivos, cerrando la brecha
entre la retórica de los derechos y la realidad de la
deslegitimación epistémica. Solo así las sociedades
podrán avanzar hacia la valoración activa de la
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riqueza de la diversidad de conocimientos y la
creación de entornos donde la libertad intelectual y
cultural de todas las personas, independientemente
de su origen o trayectoria migratoria, sea
plenamente reconocida y ejercida.
Referencias
Alvarado Burbano, M. X. (2024). Performar y
resistir. Defensa epistemológica de las
comunidades del Pacífico sur colombiano.
Revista Musical Chilena, 78(241), 17-36.
Documento en línea. Disponible
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